Cet échange se situe après la multiplication des pains. Confronté à l’aspiration ambiguë de la foule avide d’être rassasiée, comme la veille, Jésus invite ses auditeurs à plusieurs déplacements pour sortir du malentendu d’un épisode, compris au premier degré alimentaire, et non comme un « signe », au sens johannique : un acte permettant de découvrir qui est Jésus et de croire en lui en tant qu’envoyé de Dieu. Comme avec la Samaritaine en quête « d’eau vive », Jésus a recours à la métaphore du « pain », pour révéler à ses interlocuteurs la profondeur de leur désir. Plusieurs étapes permettent à la foule d’accéder à la réalité du « signe », en passant du pain alimentaire au « pain venu du ciel » qui renvoie, dans leur imaginaire collectif, à l’épisode de la manne (Ex. 16), puis au « pain de Dieu », et à lui-même, Jésus, ce « pain de Dieu » qui « donne vie au monde ».

Le premier déplacement opère une révolution copernicienne pour sortir de la représentation du pain alimentaire, car « l’homme ne vit pas que de pain ». La foule avait dissocié le pain de la multiplication du don reçu dans la manne au désert. Son attention s’est portée sur ce « pain éphémère », qui rassasie temporairement, fruit de son travail, là où le « pain venu du ciel » rassasie durablement selon les besoins de chacun : Celui qui en avait ramassé beaucoup n’eut rien de trop, celui qui en avait ramassé peu ne manqua de rien » (2 Co 8, 15). Si l’être humain n’a pas la capacité d’accéder par-lui-même au bonheur en plénitude, en revanche, Jésus le révèle capable de Dieu en accueillant la vie de l’Esprit pour en vivre durablement. En opposant « la nourriture qui périt » et « la nourriture qui demeure jusque dans la vie éternelle », Jésus invite ses interlocuteurs à cheminer en prenant appui sur la réalité de Dieu présente parmi les hommes, en tant qu’il agit en faveur de son peuple, comme dans l’épisode de la manne.

Une fois clarifiée l’idée selon laquelle « le pain venu du ciel » renvoie à l’agir de Dieu, Jésus conduit la foule à un deuxième déplacement, celui de passer du « pain venu du ciel » au « pain de Dieu » qui « donne vie au monde ». Celui-ci relève moins de l’ordre du « faire » que du « croire » en son envoyé. Jésus recadre ici la foule, tentée de confondre son propre agir avec l’agir de Dieu. Percevoir l’agir de Dieu comme un don pour son peuple, requiert d’abord une attitude qui fasse place à une certaine passivité, nécessaire pour éviter de l’instrumentaliser et, au contraire, se laisser habiter par son Esprit, tel qu’il se donne réellement : en donnant vie au monde dans la discrétion d’une brise légère davantage que dans le fracas du tonnerre (1R 19).

Le troisième déplacement associe le don et le donateur : celui qui donne « le pain de vie » n’est autre que Jésus, don de Dieu qui se donne lui-même. Une fois le pain multiplié associé au « pain venu du ciel » dans le récit de l’Exode, Jésus oriente ses interlocuteurs, tentés de le situer dans le passé, sur l’actualité du don de Dieu qui agit déjà ici et maintenant, dans la rencontre personnelle avec lui, son envoyé, visage de Dieu parmi les hommes en tant qu’il agit pour eux.

Ce dialogue balise un itinéraire pour guider la quête universelle de bonheur. L’association entre le « pain de Dieu » et « donner vie au monde », célébrée dans l’eucharistie, oriente notre quête sur la nécessaire conversion d’un monde aujourd’hui menacé par les excès d’une humanité aussi insatiable que la foule de l’évangile. Les questions de vie et de mort se renouvellent à la mesure des profondes mutations en cours. Les accueillir dans la célébration de l’eucharistie, par laquelle l’Esprit fait de nous sa demeure, nous rend disponibles à l’action de Dieu en faveur de son peuple. Au cœur des défis à relever, avant de « faire », puissions-nous honorer ce don en devenant ensemble « capacité de Dieu » et agir avec lui qui, avant nous, ne cesse de chercher comment « donner vie au monde ».

François Picart, prêtre de l’Oratoire