Frères et Sœurs,

En posant à Jésus cette question, le pharisien le soumet à l’épreuve. Mais quelle est cette épreuve ? Il s’agit de savoir s’il est capable de reconnaître et de professer le premier commandement du Décalogue, et donc s’il est un bon juif Mais en y ajoutant aussitôt le second commandement qui lui est semblable, et qui est tiré lui aussi de la Loi de la Thora, Jésus contourne l’épreuve et met en évidence un ressort qui tend tout l’enjeu de la fidélité des croyants. Leur foi au Dieu unique les dispense-t-il de s’occuper des hommes ? Ou inversement, leur intérêt ou leur passion pour le service des hommes les détourne-t-il de la foi au Dieu unique ? C’est inscrire dans l’expérience de la vie humaine, et particulièrement de la vie des croyants, une question que nous exploitons souvent quand nous mesurons la faiblesse de notre fidélité à Dieu en la compensant par ce que nous nommons : un engagement au service des hommes. Comme si le service des hommes, l’amour du prochain, étaient une sorte d’excuse pour que notre foi en Dieu et son expression deviennent plus floues et moins pressantes ! Les consciences troublées se nourrissent de ce genre de dilemmes dont elles pensent qu’ils peuvent leur apporter une échappatoire par rapport aux exigences de leur existence. Ce que le Christ veut nous faire découvrir en citant ces deux commandements l’un après l’autre, et en les mettant sur le même plan puisque le second est semblable au premier, c’est qu’il ne peut pas y avoir de compétition entre la foi en Dieu et le service des frères, et c’est surtout qu’il ne peut pas y avoir un authentique service des frères s’il n’y a pas en même temps une foi fidèle à l’alliance avec Dieu.

Ce dilemme traverse la vie de nos sociétés, nos choix, nos consciences. Est-ce que notre foi en Dieu pourrait constituer une sorte d’excuse pour ne pas s’occuper du monde ? Est-ce que notre engagement dans le service du monde pourrait constituer une excuse pour ne pas être pleinement fidèle à l’amour que Dieu nous porte ? La figure de saint Louis, telle qu’elle nous est transmise par les chroniques, nous montre précisément comment il a assumé la responsabilité qu’il avait à l’égard de son royaume, tout en étant pleinement fidèle à Dieu, non seulement en intention, non seulement par des actes de piété et de dévotion dont il était familier, mais surtout par la mise en œuvre de la justice à laquelle nous invitait le prophète Isaïe. Au-delà de l’image d’Épinal du roi rendant la justice sous son chêne à Vincennes, il y a des décisions politiques beaucoup plus graves, beaucoup plus lourdes, comme par exemple de restituer des provinces injustement acquises par ses prédécesseurs. Il y a dans la sagesse du gouvernement de saint Louis une illustration de ce que la fidélité à Dieu ne se mesure pas simplement par des exercices de piété ou par des sentiments élevés, mais se concrétise dans des décisions pratiques qui engagent les intérêts particuliers ou même l’intérêt général. Cette double fidélité à la personne de Dieu et au droit des hommes est une marque caractéristique de la sainteté de ce roi exemplaire.

Au moment où les Pères du synode sont engagés dans une réflexion au sujet de la jeunesse, et essayent d’exprimer quelque chose qui ouvre des perspectives d’avenir pour ceux qui entendent la parole du Christ, il est très important pour nous d’avoir conscience qu’être chrétien en ce monde, ce n’est pas simplement se rattacher à une société définie, ce n’est pas simplement se rattacher à des sentiments humanitaires, c’est aussi être capable de prendre des décisions concrètes et pratiques qui engagent notre manière de vivre, et spécialement notre manière de vivre avec les autres. Laisser croire que l’on pourrait être chrétien en menant une vie qui serait contraire à la justice, ou qui tomberait dans les travers que soulignait l’épître de saint Jacques, en transformant la vie sociale en une sorte de combat et de compétition pour surmonter les idées, les choix, les activités des autres, et se transformerait -nous le voyons malheureusement trop souvent- non seulement en des conflits d’opinion mais en des actes de violence, comme si la conviction d’avoir raison donnait le droit d’écraser ceux qui sont d’un avis contraire. Cette violence traverse notre société dans toutes ses dimensions, non seulement dans des « quartiers difficiles » -comme on dit- mais dans les mœurs ordinaires où l’âpreté des débats, le manque de respect envers les adversaires, la volonté de ridiculiser ceux qui ne sont pas de notre avis, voire de les forcer par la violence, ne peut pas se réclamer de la sagesse de Dieu. Oui, nous sommes dans un monde où deux sagesses s’exercent. Une sagesse qui vient de l’alliance donnée par Dieu et qui se concrétise par la construction laborieuse et persévérante de mœurs inspirées de la justice et de la charité, et une sagesse qui ne vient pas de Dieu et qui est simplement la gestion des intérêts particuliers par tous les moyens dont on dispose, y compris les plus violents.

Aujourd’hui, plus peut-être qu’à d’autres époques, notre société ne fournit plus des critères de jugement et des critères de comportement qui peuvent contenir la violence inscrite au cÅ“ur de l’homme, et c’est donc pour nous une tâche prioritaire de mettre en évidence que ceux qui croient réellement en Dieu ne se comportent pas comme ceux qui n’y croient pas ; que se déclarer chrétien, ce n’est pas simplement poser des actes de religion et de piété, exprimer des bons sentiments – au besoin devant les micros et les caméras -, mais c’est vraiment transformer notre vie pour que notre manière d’être, en particulier avec les autres, soit un signe que nous sommes fidèles non seulement au premier commandement, mais parce que nous sommes fidèles au premier commandement, nous sommes fidèles aussi au second qui lui est semblable et nous nous efforçons d’aimer notre prochain comme nous-même, par amour de Dieu.

Amen.

+André cardinal Vingt-Trois,
archevêque émérite de Paris.