Chers frères et sœurs, Chers amis, 

nous avançons dans « la cinquantaine » pascale. Temps de pentecôte qui nous est donné pour que nous laissions retentir à nos oreilles l’annonce de la résurrection. Et cette annonce nous y prêtons attention pour nous laisser surprendre par elle – tant elle est inattendue – mais aussi  pour l’accueillir en lui offrant l’assentiment, l’Amen, de notre foi ; pour la laisser aussi investir et transformer nos existences puisque, dès le dimanche de Pâques, l’apôtre Paul donnait clairement à entendre que ce que j’appellerai « la grâce de la résurrection » ce n’est pas pour… on ne sait quel temps perdu dans le lointain d’on ne sait quel futur… mais c’est pour ici et maintenant. N’avons-nous pas été étonnés le jour de Pâques d’entendre l’Apôtre dire aux Colossiens (et, partant, à nous) : « Vous êtes ressuscités avec le Christ… ». Ce qui, dans son esprit, devait se traduire immédiatement par des attitudes concrètes : une forme de réorientation de la vie et des préoccupations : « Recherchez donc les réalités d’en-haut ! ». 

On peut certes se demander ce qui se cache derrière … Alors, sans préjuger de la façon dont cela peut se décliner concrètement, on peut songer sans grand risque d’erreur qu’il s’agit, comme le dit d’ailleurs Jésus (au chapitre 6 de l’évangile selon Matthieu), de « rechercher d’abord le Royaume de Dieu et sa justice ». Car c’est cela qui caractérise la religion que le Seigneur appelle de ses vœux pour ses disciples, c’est cela qui caractérise l’ambition spirituelle qu’il a pour eux : une religion d’adoration et de service. Religion d’adoration en esprit et vérité (vous vous souvenez quand il en parlait avec la Samaritaine ?) et religion de service, traduite en actes concrets – et non pas dans un entre-soi mais avec toutes les bonnes volontés prêtes à servir, quelles  que soient leurs appartenance.  

Ainsi, ce chapitre 10 de l’évangile de Jean présente à nos yeux une figure de sollicitude – « sollicitude » c’est le mot que j’ai retenu pour aujourd’hui – et c’est la figure, encore et toujours du Ressuscité qui se présente à nous comme « berger » ou « pasteur », mais aussi comme « la porte des brebis ». 

J’ai utilisé le mot de « sollicitude » qui renvoie d’abord à la connaissance que le berger a de son troupeau et à l’attention qu’il porte à chacune des brebis qui le compose : « Ses brebis il les appelle chacune par son nom et il les fait sortir ». On peut noter aussi que, de plus, cette connaissance est réciproque : « Les brebis écoutent sa voix »; en revanche elles « ne connaissent pas la voix des étrangers ». Et ici la sollicitude du berger s’exprime on ne peut mieux que par les mots du verset 10 : « Moi je suis venu pour que les brebis aient la vie et qu’elles l’aient en abondance ».  Outre la connaissance spécifique de chacun des membres du troupeau et l’attention qu’on lui porte, il y a aussi le soin donné à chaque pas, et tout particulièrement lorsque le chemin est trop difficile ou lorsque survient l’épreuve ou la blessure : il s’agit alors de panser les plaies, de rassurer, d’offrir encore et encore ce que nous appelons « le salut » – cette santé intégrale du corps et de l’âme et de l’esprit de l’humain. Nous réentendons le Seigneur qui dit « Je suis la porte, dit le Seigneur, si quelqu’un entre par moi, il sera sauvé, il pourra entrer ; il pourra sortir et trouver un pâturage ». Immédiatement, en entendant ou en lisant ces versets d’Évangile, j’imagine que comme moi vous revient en mémoire le psaume 22 (nous le chantions ce dimanche) : « Le Seigneur est mon berger, je ne manque de rien… » C’est sûrement une des perles du psautier : un acte de foi en la présence si pleine de sollicitude du Seigneur à qui met sa foi en lui.  Un peu plus loin, au verset 16, le Seigneur dira très explicitement jusqu’où va cette sollicitude. Je cite, pardonnez-moi, un peu longuement : « Je suis le bon pasteur, je connais mes brebis et mes brebis me connaissent, comme le Père me connaît et que je connais le Père, et je donne ma vie pour mes brebis ». Il me semble que tout est dit. 

Plus surprenante peut-être le « Je suis la porte des brebis ». Mais peut être aussi pas tant que cela. Un peu plus loin (au chapitre 14), on le réentendra tout prochainement, le Seigneur dira « Moi, je suis le Chemin, la Vérité et la Vie ; personne ne va vers le Père sans passer par moi ». Voilà ce que dit simplement le Seigneur : il est l’unique garant de notre liberté de mouvement. Tant pour « entrer » et aller vers l’intimité qu’il partage avec le Père (et dans laquelle nous avons vocation à entrer), que pour « sortir », c’est à dire vivre notre vie et assumer nos responsabilités et devoirs d’êtres humains en vivant sous la Loi de Dieu, Loi de justice, Loi d’amour dont le Christ ne cesse d’ailleurs de rappeler les exigences imprescriptibles : si on repense à la manière dont Matthieu présente les choses, c’est assez simple, ça commence avec le Discours sur la montagne (et les Béatitudes) et ça se finit par la parabole du jugement dernier. Toujours le même mot-clé: sollicitude encore… et toujours. 

Aussi bien tout nous rappelle à notre vocation à ressembler au Maître, justement dans ses dispositions d’attention au prochain. C’est notre vocation, c’est aussi notre responsabilité. À ce sujet, on ne peut jamais oublier le fratricide des origines, lorsque Caïn tue son frère, Abel. Lorsque l’Éternel lui demande où est son frère, il répond : « Je ne sais pas. Suis-je le gardien de mon frère ? » (Gn 4,9). Comme elle résonne toujours cette réponse !  : « Suis-je le gardien de mon frère ? ». Il ne fait aucun doute que pour le Seigneur Jésus, qui s’est fait notre frère pour être notre Sauveur, la réponse ne peut être que : oui. Et certes, nous sommes confiés les uns aux autres pour nous accorder attention, bienveillance et soin. C’est bien tout croyant, tout disciple qui a vocation à porter au monde, c’est à dire à la Création aussi bien qu’à ses frères et sÅ“urs – c’est à dire tout prochain, toute prochaine qui se présente – la sollicitude du Christ.

AMEN

Frère Gilles-Hervé Masson, dominicain, vicaire à l’église Saint-Eustache.